什么是一个组织的使命？是这个组织在利益之外存在的深层次原因，甚至是这个组织存在的根本原因——这个组织的存在，能为这个世界带来什么？这个组织的存在，能够为这个世界提供什么有价值的东西？当这个组织消亡时，这个世界上会不会有一批人感到若有所失？
    对一个组织来说，使命就像地平线上指引方向的恒星，可以永远追寻却永远不可能到达。但就在这追寻的过程中，一个组织拥有的价值就得到了实现。
    阳光的使命是——让更多的人因我们而幸福。

    人人都想拥有幸福，甚至人所做的一切都是为了能够使自己幸福。那什么是幸福？这个问题真可谓是仁者见仁，智者见智。普遍认为，幸福是一种感觉。但正如托尔斯泰的名言“幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有各的不幸”，幸福是有其普遍性、一般性的特质的。周国平先生对幸福有这样的阐述:可以简单地把幸福归结为快乐，但并不是一般的快乐都可以成为幸福。快乐要成为幸福，必须符合两个条件。第一，这个快乐必须是丰富的、多层次的，其中要包含高层次的快乐。如果只是单一的、低层次的快乐，例如只是肉体欲望的满足，就不能称作幸福。第二，这个快乐还必须是长久的、可持续的，它有生长的能力，快乐本身能生成更多的快乐。如果只有眼前的快乐，实际上埋下了今后痛苦的种子，也不能称作幸福。简单地说，幸福就是多层次、可持续的快乐。
    多层次的快乐，实际上就是指快乐有高层次的快乐与低层次的快乐之分。低层次的快乐就是生命的快乐。包括身体的健康、男女性爱的满足、充足的食物等等;也包括人的爱情、亲情、家庭带给人的天伦之乐。之所以将这种天伦之乐也作为生命的快乐，是因为这种快乐还是基于亲缘血缘，基于人的本能而产生的。低层次的快乐并不等于低级快乐，这是人作为宝贵的生命体应该享受的快乐。享受这种快乐天经地义，理所应当。人类如果没有对低层次快乐的深刻体会与珍视，就不会产生对高层次快乐的思考与追求。高层次的快乐就是精神的快乐。精神的快乐又包含了三个方面，一是智力活动的快乐，一是情感体验的快乐，一是拥有道德和信仰的快乐。

    智力是指人的认识世界的能力，它体现为人的好奇心、思考力、想象力、创造力等方面。智力活动的快乐，是指人的好奇心、思考力、想象力、创造力得到充分发展、充分运用所产生的快乐。比如，我们解决了一道难题，发现了一个规律，以及解决和发现过程中的思考、分析、判断等等，都会让我们快乐，这就是智力活动的快乐。也许思考出来的结果让我们痛苦，但是思考本身却是快乐的。

    情感体验是指人的感受能力。人不光有智力，也就是认识能力，人还有感受能力。如果说认识能力主要是面向外部客观世界的，那么，感受能力就主要是面向自己的内心主观世界的。当然，这两者并不能完全分开。我们认识外部世界的时候，不但要理性分析，也需要主观感受;我们主观感受内心的时候，实际上也是在认识我们的内心。但区别仍然是明显的，智力是人的理性的发展，情感则是人的内心的丰富。情感体验的快乐，就是指一个人有丰富的内心世界，并且对外部世界有敏锐的内心感觉。比如，见到漫山遍野的山花，能体会到自然的美丽;看到绵延万里的长城，能体会到人力的壮举;触摸到初生的婴儿，能体会到生命的神奇;听一曲高山流水，能体会到这曲子里那高山的巍峨和流水的淙淙。相反，看到满目苍夷而心生悲凉，看到老人脸上深深的皱纹而感慨生命的沧桑。这些，就是人所特有的情感体验。她与基于血缘亲缘以及生命本能所产生的爱情、亲情、家庭的天伦之乐的情感体验不同，这是人在本能之外生长出的美丽而丰富的心灵，是广义上的人的审美能力。

    拥有道德和信仰，会使一个人找到自己生命的意义和价值;遵循道德约束，追寻人生信仰，会让一个人的内心得到充实和安宁。这是一种从心灵深处产生的快乐。
    什么是道德？从哲学的角度说，道德的根本有两条，一是同情心，也就是孟子说的“恻隐之心”，人类的道德即起源于此。什么是同情心？就是认识到自己是生命，别人也是生命，人和人之间要以生命和生命互相对待，爱自己和自己的亲人，还要爱别人和别人的亲人，要“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，要以对自己的态度来对待别人，要“己所不欲，勿施于人”。在此基础之上，形成了亚当•斯密所说的两种基本道德，一曰正义，一曰仁慈。也可基本理解为我们在“引言”中所说的“正直”与“善良”。
    道德的根本中的第二条就是要保持住人的尊严。什么是人的尊严？是说人和动物一样，都有兽性的一面，但人之所以为人，是因为人更有神性的一面，人有思想和灵魂，并且是高贵的。因此，人和人之间不要只作为生命和生命相互对待，而且要作为灵魂和灵魂相互对待，自尊且尊重他人。就如两军对垒，互为敌人，但两军将领却因为灵魂相通而惺惺相惜。一方战死，另一方就厚葬，给战败的、死去的人以人的尊严。到这个层次，道德就是信仰了。什么是信仰？不是说信奉某种宗教才是有信仰，就对人的尊严的认识来说，只要一个人相信人身上有某种不可亵渎的东西，不管把这个东西称作神性还是灵魂，都忠实它、守护它、坚守它，这就是有信仰。
    从上面的分析会看到，我们这里所说的道德，不是日常生活中所说的道德规范。日常生活中所说的道德规范，比如爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、团结同学、尊敬师长等，其实是行为规范，是约束行为、要求行为的。而几乎所有的行为规范都是不能永生的，都是在一定条件下才正确，在另外的的条件下又错误的。比如，爱国守法，如果国家已经被独裁者窃取，法律已经沦为权贵阶层的护身符，还能爱国守法吗？这里所说的一个人有道德，是指这个人内心对那些普世价值观——爱、正义、仁慈、平等、勇敢、尊重生命等——的认同和坚守。这些也都是一种内心的体验，但和我们前面说的情感体验又不同，这些体验都是指向他人，是一个人如何对待他人的信条。

    智力活动的快乐，情感体验的快乐，拥有道德与信仰的快乐，合并称作精神的快乐，与生命的快乐一起，将构成一个人的幸福。只有生命的快乐，动物也会有这种快乐，那不是人的幸福；只有精神的快乐，生命本身却处在痛苦之中，也不是完整的幸福。

    可持续的快乐，是指可以长时间存在的快乐，是指可以自我生长的快乐。从一个快乐可以生出两个快乐、多个快乐，从一点儿快乐可以生长出更大的快乐。不论生命或精神，如果都只能享受一时的快乐，知道快乐过后就是风刀霜剑，就是万丈深渊，也不会产生幸福。

    幸福确实是一种感觉，这种感觉来自于多层次、可持续的快乐，来自于生命快乐与精神快乐的统一。

    一个没有读过书、没有上过学的村妇也会拥有幸福。这个村妇虽辛劳，但每日粗茶淡饭总能保证;夫妻相爱，子女健康，每天都感受到天伦之乐;这个村妇会因为学会了裁剪衣服，会为自己修好了风箱而高兴满足;这个村妇在野地里采一朵野花戴在头上，同样感到了自己比以往的美丽;这个村妇会为自己养的小鸡小鸭的夭折而伤心难受——不是因为它们不能长大下蛋，而是觉得那也是一个小小生灵;这个村妇会毫不犹豫地给上门乞讨的人一碗上好的米面，邻家遭灾会毫不犹豫地伸出援助之手，可能只是简单的一句:谁还没有个难处哩。这个村妇相信，只要自己辛勤劳动，这样的日子就能持续下去。这个没读过书、没上过学的村妇拥有真正的幸福。

    良好的教育可以使更多的人拥有幸福，良好的教育可以使人更深刻地体会到幸福。人与人类的终极追求是幸福，而这也正是教育的终极目标。苏霍姆林斯基说道:“理想的教育是，培养真正的人，让每一个从自己手里培养出来的人都能幸福地度过一生。这就是教育应该追求的恒久性、终极性价值。”

    但是，现实的情况是，目前所谓的教育正在使学生们丧失认识世界的能力，丧失感受内心的能力，模糊人之所以为人的最基本的道德原则。教育的根本目标本应是让受教育者幸福，现在却成了杀死受教育者的幸福的杀手。现在的教育，对中小学生是无边的课业，在学习方式上是机械的记忆，至少在学校里、在完成课业的过程中，没有幸福感;对于大学生乃至硕士生、博士生，是理想目标的缺失，是心灵圣地的空虚，是对财富、名声、地位极度渴望又不得的焦虑和郁闷。即使那些所谓功成名就的成功人士，也普遍为命所困（安全）、为情所困（感情）、为魂所困（安魂）。这些人的幸福感反倒远不及那位没读过书、没上过学的村妇。
    根本原因是我们的社会正处于转型时期，旧的精神价值体系崩解，新的精神价值体系没有建立，于是，就只剩下了对生命快乐的追逐。但人之所以为人，就是因为，人有思想，人有灵魂。只是满足生命的快乐却没有精神的快乐，就会使人感到心无所依，魂无所归，就不会有真正的幸福体验。

    如何能改变这种情况？首先就是要改变现在的教育，要回到教育的本意，找回教育的本质，使教育不再成为杀死幸福的凶手，而要成为幸福的助产士、接生婆！
    现在的教育之所以成了杀死幸福的凶手，一是现在的教育抛弃了对人类精神的弘扬，对人类心灵的滋养，全面功利化;二是现在的教学手段机械生硬，违背受教育者的认知规律和生长规律。

    所谓教育的全面功利化，是指现在从幼儿园教育开始，甚至从孩子一出生开始，家长和学校的教育就以能学到什么知识、什么技能，对今后的考学、工作、挣钱“有什么用”为标准来决定学习的内容。学习的一切东西都以能否实用为衡量标准，都以能否换来金钱、名声、地位为衡量标准。与此没有直接关系的心灵的滋养、道德的确立都被丢在一边。即使说要培养美育素质，也都是一下子就想到去学习吹拉弹唱、琴棋书画，目的是掌握这些技艺，在今后可能会在竞争中用得上，而不知道美育是培养人美丽而丰富的心灵。或者说要对学生进行道德教育，一说出来就是那些行为规范，遵守这些规范也是为了能被这个社会接受，能够“混得开”，而没有使学生的灵魂变得高贵，没有让那些普世价值观融进学生的身体里、心灵里、灵魂里。

    所谓现在的教学手段机械生硬、违背规律，是指现在遍布于绝大多数学校的老师讲、学生听的学习模式。学生在学校学习的过程，正应该是其思考力、想象力、创造力得到生长的过程，正应该是通过与其他同学的合作、探究、交流而逐渐体会相互的尊重、平等、关爱的过程。但在这种学习模式下，课堂上留给学生思考的时间极少，基本剥夺了学生质疑和思考的权利，学生只不过像电脑的硬盘一样，是一个记忆的机器，记住即可，记住就是好学生。同时，在课堂上，学生们并不是一个相互连接的整体，而是一个个完全孤立的个体。

    因此，我们现在的绝大多数学校，从本质上讲，每天进行的并不是教育活动，只是培训活动。学生们在学校里学到的只是技巧、技能、技艺（包括考试的技巧、技能、技艺），而学校极大地缺少对学生的思考力、想象力、创造力的培养（智育），极大地缺少对学生美丽而丰富的心灵的培养（美育），极大地缺少对学生高贵的灵魂的培养（德育），因而，众多学生并不具备健全的精神，也就不具备健全的人格。这样的学生，即使学会了一些今后谋生的技能，但不会拥有真正幸福的人生。而且，我们把全部的时间和精力都用在了对学生技能的培养上，可是最终我们发现，这些人充其量成为跨国公司的中级技术人员、中级管理人员，就是成为不了那些开创时代的人、引领未来的人。钱学森在晚年曾问温家宝总理:“为什么我们就是培养不出杰出人才？！”我想，这就是原因！

    著名学者、外交家，已经年逾八旬的资中筠女士曾在博客中写过一段话:“我已经不认同现在的清华了。今年一百周年给我发了一个请帖，我拒绝去，我觉得已经面目全非了。清华现在变得非常势利，向权力和财力聚集。现在的大学，特别是名牌大学，招天下英才而毁灭之，这是伤天害理的事情。”
    岂止是从大学才开始招天下英才而毁灭之，我们现在的教育对英才的毁灭，实际上从幼儿园就开始了（幼师虐童），甚至从一出生就开始了（父母的错误教育）。

    目前的教育，使多少聪明绝顶，可以推动历史、影响时代的人就变成普通人了，使多少极具慧根，可以扭转乾坤、开创未来的人就变成普通人了。

    阳光是一个教育机构，面对这样的现状，我们要做的，就是要给孩子们真正的教育，从教育理念、教育内容到教育手段、教学方法，都要使学生们在受教育的过程中，不但学到知识，学到技能，同时使他们的精神、思想和灵魂得到全面健康的生长。这样，学生的未来才会幸福。
    因此，阳光的使命是——让更多的人因我们而幸福。

    不仅要让我们的学生幸福，同样要让我们的员工幸福。
    要让阳光人享受到生命的快乐。要通过阳光人为社会提供越来越大的价值而使阳光不断发展壮大，从而可以有越来越强大的能力为阳光人提供更好的物质生活条件;要建立相应的机制保证阳光的发展必须与员工的收入同步提高。要通过物质生活水平的不断提高使阳光人可以更好地体会到爱情、亲情、家庭的美好。
    要让阳光人享受到精神的快乐。在阳光的任何岗位上，都要鼓励创造性的、充满想象力的工作方式，而反对在工作中不积极思考的被动式、习惯性的工作方式，要在工作中体会到思考的快乐，体会到创新与创造的快乐;在专业工作之外，我们鼓励倡导全员读书，不断学习;鼓励大家在工作之余接近自然、亲近自然，使我们的心灵不断丰富、更加美丽;我们更要坚守住阳光的核心价值观，使阳光人获得灵魂上的安宁与快乐。
    为社会创价值，为员工谋幸福，就是阳光的存在哲学！

    不仅要让阳光的学生和员工幸福，我们还将用自己的一言一行向我们周围的人，向与我们打交道的人，向这个社会传递我们的心灵与灵魂，传递爱，传递生长，传递责任，传递快乐。让我们得到别人的尊重，也同样让别人感到如沐春风。

    我们做到了这些，阳光的事业将会基业长青，阳光人实现自身幸福的能力也将与日俱增。
    我们的使命是——让更多的人因我们而幸福。